可是面對說話的隔膜，以華人為主體的處所歷史，說是與國度歷史並存，但又像是兩條可不相干的平行線，不管是顛覆、互補或互為關係，仿佛都使不上力翻譯但它從一種地域認同的想像心理，成長出非凡的歷史意識空間與歷史情懷，卻有助於我們思慮歷史自己所具有的價值，若何降服被壓迫與被制約的情境，以便能尋覓一套新的歷史說話與表述體式格局來诠釋舊的歷史問題。如何的說話，決議了歷史若何被書寫翻譯
在比來頒發的《從「離心」到「主體」歷史意識的建構──獨立後馬華處所史初探》文中，筆者曾提出馬華地方歷史的二重性情，它存在的吊詭，是一方面具離心感化，一方面又與中心／國度有著沒法完全隔離的聯繫性翻譯要找到地方歷史的主體意識，必須建構起一套“處所性話語”（local discourse），是指在地人習用的說話表述，包含著在地普遍流行的诠釋或觀點。處所史主體意識的組成，不只可以展開別於國度歷史的書寫，乃至還能提煉出超越“華人”的歷史解釋模式與資源。「話語」指的恰是一套歷史出現與表述的說話形態翻譯
在「百年馬華」鑽研會處所歷史乘寫的會商環節中，楊松年老師提出「推翻主體」可能性這句話，引來曾寫出《森美蘭史》與《雪蘭莪史》的顏清煌回應說「不是顛覆，而是互為關係」，鄭良樹先生則說「是互補」，互異的三句話，構成了「一種歷史關係，三種辭匯表述」繞有興味的場景翻譯看似隨便的發言，現實上話語背後，莫不是有一種史觀在支撐，乃至對處所歷史與國度歷史之間的關係，做出如此的回應。
說話不只依靠了發言者的心理情感，也是敦促行為的背後動力，若何拿捏處所史與國度歷史的關係，需要先調劑我們對歷史語言的運用。歷史語言若何產生實踐的氣力，很環節在於若何促發新語言思維的萌芽，才能付與我們更多對歷史問題的批評與反思。
是如何的史觀，幾何也牽扯各自的學術講話位置。楊松年是文學史家，顏清煌是社會史家、鄭良樹教員是教育史家，這樣子的位置，雖非是決意性的身分，更況且三人也兼具多重學術身份，但從這去觀測顯然可以得到一些眉目翻譯不外比力有趣且值得思考的是：這些辭匯所能構成的話語闡明，浮現出的是不是是歷史常識經驗反芻的了局？回到之前處所與國家的論述脈絡，傾覆意味著什么，互補又解釋了何種關係，處所歷史或華人史在國度敘事底下的處境，儼然是必需被釐清的。
文平強傳授在會上也揭曉定見說，地方史必需可以或許逾越華人史範圍，才能建構起較遼闊的處所史乘寫視野。但在今朝這時候刻，倒是艱鉅難行翻譯因為目前處所歷史所承載最主要的義務，仿佛是作為一種身份認證的族群歷史，不管是職業史、社區史或開辟史，都是以華人為主體，這此中當然含有企圖再現那些於官方／國家歷史中，被消音被遺忘或被扭曲的部分。不克不及否定此中已構有搶奪歷史發言權的成分。這類強勢落在這塊聲音被淡薄得不平衡土地上，顯然有其公道的部分。所以面對被榨取的歷史，它可所以互補，也可以是有顛覆的詭計心。
南邊朔在《語言是天成翻譯公司們的海洋》中曾說，藉著思慮說話而弄清楚思慮自己，說話有時是慣性化的思想，有需要溯原詞義。若此，有關「推翻」一詞，翻查《漢語大辭典》可察其載「倒置失序」，並含有推翻與摧毀的意思；「互補」則有彼此增補的意味。所以說，顛覆是個具強烈與劇烈個性的辭匯，同時也具有反動與挑戰的姿態；互補則強調相互修理以趨完全，比起顛覆暖和得多；至於「互為關係」，卻注釋了一種互為依存的關係。
以上一個問題，三種表述，不過是問題的楔子罷了。
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