就「協助讀者產生直觀洞見」這一角度而言，文言文較著比白話文更有力量！
語文是思惟的東西，是以，正視凝鍊性的文言文，也是一種「更直觀有力的思維東西」。
【問二】若是上面的說法成立，那豈非白話文翻譯不出聖經嗎？既然聖經都能用白話文翻譯，那古代東亞經典用白話文翻譯不就好了？何須直接讀文言文？
那時翻為「太始有道」，就是認為古代東亞文化「道」的概念與聖經傍邊的「創世本源」概念，有共通處；且「道」字確實也可以翻為「說」，與聖經中「言語」的概念一致。(「道」的希臘文聖經單字是Logos，具有「言語」和「主宰世界的紀律」等涵義翻譯) 後來任何避開「道」字的翻譯版本，反而不如「太始有道」來得精準逼真。
此一現象，放在文言文與白話文議題的角度來看，最大的啟示就是：翻譯成白話文，通常無法精準傳達艱深思惟，所以才需要一譯再譯；而對某些深入內在的段落或字句，只能直接翻成文言文，才可最大限度保留原文涵義精隨；而沒法翻成白話文。
再舉一例以資左證。林肯著名的蓋茲堡演講中，最經典的橋段有這樣的片語：of the people翻譯社 by the people, for the people。若今天的人來翻譯成白話，最可能會翻成類似這樣「人民所構成、由人民治理、為人民辦事」翻譯
然而，百年前孫文用文言文思維所提出的翻譯為「民有、民治、民享」，六個字道盡一切；其所涵蓋的意義，是至今為止，最接近林肯原意的。已成翻譯文學史上的經典案例翻譯後人雖有很多勉力，想另闢門路提出白話文的新翻譯版本，卻不曾見到比這六個字更好的譯法。
由此可見，文言文「凝鍊式思維」的威力！
而古代東亞區域文言文的思惟文獻，極為豐碩；個中包括古代台灣。假如進展現代台灣人有能力充分理解初期先民的歷史與思想文化，則直接浏覽他們所使用的語文，能取得最深切的理解與體會翻譯
「古今思惟文化的斷裂鴻溝」於焉得以消弭。
【文言文與翻譯：兩個常見問題解析】 【問一】不懂文言文也沒關係，歸正將古文大量翻譯成白話文，就能夠了翻譯是這樣嗎？ 【答】直接浏覽文言文，與浏覽文言文翻譯出來的白話文，在「精準掌握文章原意」這件事情上，落差其實很大。白話文翻譯本，常常沒法取代文言文原文。 (常人習慣於把說話文字當做抽象、無生命的東西；但筆者建議，把說話文字當做「活的生物」來看待翻譯如斯，你將逐步能體味「文氣」這種奇特的能量，確切在此種非凡的生物身上運作。這種能量會充實影響到閱讀時的感觸感染；但它很難傳遞到不同種類的生物身上。若是勉強要傳，則這類能量會流失泰半。如果不但願這股能量流失，最好的方式，就是直接讓能量在合適的生物身上運作。) 文言文還有一種特點，就是「多義性」的句子非常多翻譯而白話文常常翻譯不出這類多義性翻譯 假如只把「道可道極度道」當成一句話，固然就有許多迷惑產生。但假如把這句話當做「老子智慧的總結」，敞高興胸，去體會、感觸感染這句話的氣力時，你就能產生「說話文字之外」的直觀洞見翻譯 其實，在老子的年月，「道」當動詞時，就是「該名詞自己的動作化」，有點像「君君臣臣父父子子」那樣，前面的字是名詞，被動作化以後，成為後面動詞的字翻譯動詞化的字，一個字就可以包含很泛博多樣的意義。 一字多義，多義濃縮為一字，或泛博意涵濃縮為一句。這樣的「凝鍊性」是寫詩的人夢寐以求的主要功力；而呈現如許功力的文句，在文言文中泛起的比例，遠高於白話文。並且前人寫文，確實大量應用這類「凝鍊式思維」來寫作。但運用這種思惟體例來寫的文章，在白話文中，就很罕有翻譯 【答】沒那麼純真。上述的說法在聖經翻譯上，仍然成立。 最早聖經翻譯成漢文時，所利用的白話文，並不是五四活動以後的白話文。從最初期版本的華文聖經開始，一直到本日台灣通行的聖經，經歷過眾多版本與重譯翻譯 由於聖經是「神的話語」，容不得半點翻譯毛病，不然無數教徒將受影響；因此會有一改再改的重譯，以及現今世界上多種不同譯本彼此相互爭辯誰對誰錯，就是可理解的現象。 好比老子「道可道，異常道」，今人多把第二個道字，翻譯成「說」。整句話就翻成：「道說出來，就不是道了」如許的翻譯，相信許多人城市覺得過於陋劣，好像好了什麼似的。 即使聖經有多種白話文譯本，但在今朝通行的很多版本聖經中，開首第一句話，常是保存文言文，而不翻成白話文。 你用白話文去翻譯很多古文看看。 舉例而言，心經「色不異空，空不異色」， 這句話通常翻為「太初有道」，是從希臘文聖經翻譯過來的，英文凡是翻為In the beginning was the Word翻譯若是翻成白話文，很輕易就會翻成「一最先，就有話語」，距離聖經原文涵義，就會非常遙遠。
結論：大略而言，越是屬於涵義泛博的思惟，越合適用文言文表達；也越難精準翻譯成白話文。
以下內文出自: http://mypaper.pchome.com.tw/sriver/post/1372639973有關各國語文翻譯公證的問題歡迎諮詢天成翻譯公司02-77260931
留言列表
